Ein ganzheitlicher Blick auf Jesus

Kommentar zum „Jesus-Buch“ Benedikts XVI.

Die Wahrheit über Jesus erschließt sich nicht mit den Mitteln der historisch-kritischen Exegese. Ein wirkliches „Kennen“ Jesu und damit „eine neue Erkenntnis Gottes, des einen Gottes“ ergebe sich nur in persönlicher Umkehr und im Leben mit der Gemeinschaft, die mit Jesus „unterwegs“ ist. Aus einem solchem Umgang mit der Heiligen Schrift ist das Jesusbuch Benedikts XVI. erwachsen; es wird dadurch zum Ausdruck einer persönlichen Suche, die nicht mit einem lehramtlichen Akt verwechselt werden will. Ohne das besondere Profil seiner Theologie zu verleugnen, schenkt der Papst der Christenheit eine ganzheitliche, aus dem kirchlichen Dogma lebende Sicht ihres Herrn.

Nicht gegen die moderne Exegese, sondern mit Dankbarkeit für ihre Einsichten will der Papst sein Buch geschrieben haben. Eine „eigentlich theologische Interpretation“ dürfe aber das Wort nicht in der Vergangenheit belassen oder das Ganze der Schrift aus dem Blick verlieren, in dem die Texte ihren vollen Aussagegehalt entfalten. Mit der „kanonischen Exegese“ teilt Benedikt auch die Prämisse, daß die Schrift auf das lebendige Gottesvolk als ihren Träger verweist.

Im Blick auf den „Friedhof von einander widersprechenden Hypothesen“, den die moderne Exegese an vielen Stellen hinterlassen hat, will der Papst schon aus Gründen der historischen Wahrscheinlichkeit lieber der Darstellung der Evangelien trauen als der theologischen Genialität einer anonymen nachösterlichen Gemeinde. Wie es wenige Jahre nach der Kreuzigung Jesu zu den Hoheitsaussagen des Christushymnus von Phil. 2 kommen konnte, bliebe ein Rätsel, wenn nicht „das Große“, die nur von Gott her zu verstehende Erscheinung Jesu schon am Anfang stand, die im Glauben der Gemeinde nur entfaltet, aber nicht geschaffen wurde. In diesem Sinne sei der Jesus des vierten Evangeliums und der Synoptiker „ein und derselbe: der wahre ‚historische’ Jesus“. Von Anfang an stehe er als der Sohn vor uns, dessen ganze Verkündigung die Botschaft seines eigenen Geheimnisses ist. „Wo sollte eigentlich der nachösterliche Glaube hergekommen sein, wenn der Jesus vor Ostern keine Grundlage dazu bot? Mit solchen Rekonstruktionen übernimmt sich die Wissenschaft“.

Das Buch zeichnet die Gestalt Jesu in die Verheißungsgeschichte Israels als ‚neuen Mose’ ein, der Gott nicht nur von hinten schauen und das fremde Licht Gottes widerspiegeln darf, sondern „aus dem Sehen des Vaters“ und dem „immerwährenden Dialog“ mit ihm spricht. Dem jüdischen Nein hält der Papst entgegen, daß Jesu Anspruch zwar aus der Sozial- und Rechtsordnung Israels herausführe, daß er sich aber an der Universalität der Israelverheißung gerade als ‚Messias’ ausweise.

Kronzeugen seiner Auslegung sind für Benedikt die Kirchenväter, die noch unmittelbar in dem lebendigen „Überhang der Offenbarung über die Schrift“ stehen, als den er die Überlieferung der Kirche versteht (FAZ-Interview vom 8. 3. 2000), und darum aus den Sackgassen liberaler Exegese herausführen. „Die Verklärung ist ein Gebetsereignis; es wird sichtbar, was im Reden Jesu mit dem Vater geschieht: die innerste Durchdringung seines Seins mit Gott, die reines Licht wird. In seinem Einssein mit dem Vater ist Jesus selbst Licht vom Licht. Was er zuinnerst ist und was Petrus in seinem Bekenntnis zu sagen versucht hatte – das wird in diesem Augenblick auch sinnlich wahrnehmbar: Jesu Sein im Licht Gottes, sein eigenes Lichtsein als Sohn.“ Aus dem Beten Jesu werde die Sohn-Vater-Relation als Dialog der Liebe in Gott verstehbar, in den auch die Seinen eingewoben sind. So seien nach Lk. 6, 12f auch die zwölf Apostel, ohne deren Berufung die neue Gemeinschaft „formlos“ bliebe, „gleichsam im Gebet gezeugt“.

Den Zeitgenossen will solche Christologie ‚von oben’ nicht aus dem Blick verlieren. Auf die Frage, was Jesus eigentlich gebracht habe, sei die Antwort „ganz einfach: Gott“; er habe „den lebendigen Gott, der in der Welt und in der Geschichte konkret zu handeln imstande ist und eben jetzt handelt“, den Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs, zu den Völkern gebracht. Mit einer anderen Auskunft wäre dem Zeitgenossen nicht gedient; ein Christentum, das sich nur als Motor innerweltlichen Fortschritts verstünde, sei bei der Versuchung Jesu zurückgewiesen worden. 

Mit der Kritik an einer historisch-kritischen Exegese, die sich selbst nicht mehr überschreitet, trifft Benedikt auf breiten Konsens. Sein johanneischer Blick, der die Herrlichkeitsaussagen auf den vorösterlichen Jesus bezieht, wirft allerdings die – auch innerkatholisch diskutierte – Frage nach dem Handeln Gottes in Bezug auf den Gekreuzigten auf. Speziell katholische Lehrstücke werden nicht thematisiert, wenn man von Durchblicken auf die Eucharistie und von beiläufigen Hinweisen auf den „Zwischenzustand“ nach dem Tod und den Unterschied zwischen dem Jüngersein der Frauen und der Zwölf absieht. Eine Formulierung wie: „Das Volk Gottes – die Kirche – ist das lebendige Subjekt der Schrift“ ist als Kennzeichnung des unbestreitbaren Zusammenhangs zwischen kirchlicher Verkündigung und Schriftverständnis interpretationsbedürftig. Die kulturkritischen Passagen des Buches lassen eine Auffassung von Glauben und Vernunft erkennen, der evangelische Theologie nicht ohne weiteres zustimmen wird: Ohne des Glaubenslicht der „ewigen schöpferischen Vernunft“ werde die Welt nur scheinbar rationaler; der „neuzeitlichen Rebellion gegen Gott und Gottes Gesetz“ wird eine „weit aufgetane Vernunft, die Gott wahrnimmt und daher auch den Menschen als Einheit aus Leib und Seele erkennt“, als Heilmittel entgegengestellt. In der Klage über das Sich-Verlieren des Menschen „ins Scheinbare, ins Vorläufige“, im Appell an die vergessene „Wahrheit unseres Seins“, kraft deren wir uns „trotz aller Verschmutzungen“ auf den Weg machen können, zeigt sich ein platonisierender Kern, der schon die Argumentationsstruktur in Ratzingers „Einführung in das Christentum“ von 1968 bestimmt und weiterhin diskussionsbedürftig bleibt.

Dr. Walter Schöpsdau